La Profession de Foi des Gens de la Sounna et du Consensus…Introduction de l’auteur

Sheikh Muhammad Ibn Salih Al ‘Outhaymine (Qu’Allah le préserve)

Notre foi consiste en la croyance en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers, au Jour Dernier et au destin bon ou mauvais.

Louanges à Allah, Seigneur des mondes [1].

La fin heureuse sera accordée aux pieux [le Jour du Jugement Dernier], et l’inimité [d’Allah] ne sera que pour les transgresseurs.

J’atteste qu’il n’y a pas d’autre divinité [digne d’adoration] qu’Allah Unique sans associé, et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et messager, le dernier des prophètes et l’imam des vertueux — Qu’Allah prie sur lui et le salue, ainsi que sur sa famille, ses Compagnons et leurs successeurs de bonne foi jusqu’au Jour de la Rétribution.

Allah le Très-Haut a certes envoyé Son messager Muhammad avec la guidée et la religion de vérité, comme miséricorde pour l’univers, comme modèle pour ceux qui font le bien et comme preuve contre Ses serviteurs parmi les Hommes et les DJinns.

Il a montré à travers lui et à travers ce qu’Il lui a révélé du Livre (le Coran) et de la sagesse (la Sounna[2]) tout ce qui est bénéfique aux serviteurs d’Allah et améliore leur état ici-bas et pour l’au-delà ; parmi cela, les croyances authentiques, les bonnes actions, la haute moralité et le bon comportement. Le Prophète a donc laissé sa communauté sur un chemin clair comme le jour et personne ne s’en écarte sans que cela ne cause sa perte.

Ceux de sa communauté qui ont suivi ce chemin ont répondu à l’appel d’Allah et de Son messager ; ce sont eux les meilleurs de la création. Parmi eux, on compte les Compagnons du Prophète (As-Sahâba), leurs successeurs (At-Tâbi’in), et les successeurs de ceux-ci, de bonne foi. Ils mirent en pratique sa législation et s’attachèrent fermement à sa Sunna, que ce soit dans leur croyance, leurs actes d’adoration, leur éthique ou leur com­portement. De ce fait, ils devinrent le groupe qui ne cessera d’être sur le chemin de la vérité triomphant. Nul mal venant de la part de ceux qui ont refusé de leur porter secours ou de ceux qui les ont contredits, ne les atteindra, et envers et contre tout, ils resteront sur cette voie jusqu’à ce que vienne l’ordre d’Allah le Très-Haut (le Jour du Jugement).

Nous sommes — qu’Allah soit loué — sur leurs traces et nous nous guidons à l’aide de leurs traditions, régies par le Coran et la Sunna. Nous disons cela pour évoquer les bienfaits d’Allah le Très-Haut sur nous et pour montrer les devoirs de chaque croyant.

Nous demandons à Allah le Très-Haut de nous affermir ainsi que nos frères musulmans, par la parole ferme[3] dans la vie présente et dans l’au-delà, et de nous accorder de Sa part une miséricorde. Il est certes Celui qui accorde toute chose.

Vu l’importance de ce sujet, à propos duquel beaucoup de gens divergent, j’ai souhaité écrire sous forme de résumé, cet ouvrage qui a pour titre « La Profession de Foi des Gens de la Sunna et du Consensus ».

Ce livre traite de la croyance en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers, au Jour Dernier et au destin en ce qu’il a de bon et de mauvais. Je demande à Allah le Très-Haut qu’il accepte ceci comme exclusivement pour Son visage [1][4] et qu’il m’accorde Sa satisfaction et que tous Ses serviteurs puissent en tirer profit.

Sheikh Muhammad Ibn Salih Al ‘Outhaymine

— Qu’Allah lui fasse miséricorde et lui accorde une place élevée au Paradis —

(Précédemment) Enseignant à l’Université islamique Muhammad Ibn Sa’ûd, annexe de Qassîm ; il est également imam et prêcheur de la Grande Mosquée d’Unayza, et membre du Comité des Grands Savants d’Arabie Saoudite.

[1]. Toute chose en dehors d’Allah : le monde des djinns, des anges, des êtres humains…

[2]. La Sounna, chez les savants du hadith, consiste en ce qui a été rapporté des actes du Prophète Muhammad, de ses paroles, de ses silences (son silence devant une situation particulière a valeur d’approbation), de ses caractéristiques physiques et morales, et de sa vie.

[3]. Voir explication p. 49.

[4]. Faire une chose « pour le visage d’Allah » est une expression qui signifie qu’on Lui dédie cette chose exclusivement, en toute sincérité, en ne recherchant que Sa satisfaction et non pas celle des gens. Le visage d’Allah fait partie de Ses attributs ; nous avons donc maintenu l’expression telle quelle. Voir p. 20 pour plus de détails

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