L’imam Ibn Qayyim Al-Jawziyya (Qu’Allah lui miséricorde)
Quant à ceux qui sont venus après les Compagnons, il y a parmi eux ceux qui ont grandi dans l’Islam sans pour autant connaitre le détail de ce qui l’annule. Souvent certains détails propres au chemin des croyants leur paraitront faire partie du chemin des criminels ; c’est qu’une telle ambigüité n’apparaît que lorsqu’il y a un manque de connaissance au regard de ces deux chemins ou de l’un d’eux, comme l’avait dit ‘Omar Ibn Al-Khattab : « L’Islam sera délié de ses liens, nœud par nœud au moment ou il apparaîtra dans l’Islam ceux qui ne connaissent pas l’ignorance (la période préislamique) » et cette parole montre la parfaite science qu’avait ‘Omar (qu’Allah soit satisfait de lui). La personne, si elle n’est pas informé de la période préislamique et de ce que suppose cette période, à savoir tout ce qui est l’opposé de ce avec quoi est venu le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), alors ceci fait partie de la période préislamique, donc imputé à l’ignorance et tout ce qui vient contredire le Messager, doit être nécessairement imputé à l’ignorance…
L’Imam Ibn Qayyim (Qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit dans son livre intitulé ” Kitâb Al-Fawâ-îd “, Allah, le Très Haut dit : « C’est ainsi que Nous détaillons les versets, afin qu’apparaisse clairement le chemin des criminels. » [Sourate Al An’am – v 55]
Et aussi : « Et quiconque fait scission d’avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s’est détourné, et le brûlerons dans l’Enfer. Et quelle mauvaise destination ! » [Sourate An-Nissa – v 115]
Et certes, Allah – le Très Haut, a clairement exposé dans Son Livre (le Coran), le chemin des croyants de manière explicite et le chemin des criminels de manière explicite. Et Il a précisé aux croyants ce qu’il adviendra d’eux de manière explicite et ce qu’il adviendra des criminels de manière explicite. Et Il a détaillé les bonnes œuvres qui caractérisent les croyants et quelles sont celles qui caractérisent les criminels. De même qu’Il a désigné les alliés des uns et les alliés des autres tout comme Il a annoncé Son abandon aux criminels et Il a accordé Sa réussite aux croyants et Il a aussi indiqué les raisons pour lesquelles la réussite est accordée à certains et l’abandon à d’autres.
Et Allah – Louanges à Lui, a fait état de ces deux points dans Son Livre (le Coran) et Il les a dévoilé et Il les a bien détaillé et Il les a clarifié de la façon la plus évidente qu’il soit, de telle manière que les cœurs parviennent à les distinguer parfaitement, de la même façon que les yeux parviennent à distinguer la lumière et l’obscurité.
Ceux qui connaissent le mieux Allah, ainsi que Son Livre (le Coran) et Sa Religion, ont une connaissance bien détaillée du chemin des croyants et ils ont une connaissance bien détaillée du chemin des criminels. Ces deux chemins se sont clairement distingués à leurs yeux, tout comme cela peut l’être pour la personne qui fait la distinction entre une route sûre pour se rendre à un endroit précis et une route hasardeuse qui la conduirait finalement à sa perte.
Ces gens-là, ce sont les personnes les plus savantes et plus enclins à être profitable pour les gens et les plus à même de promulguer le meilleur conseil et l’illustration même de la bonne voie. C’est par cela que les compagnons ont dominé tous ceux qui sont venus après eux, et ce jusqu’au jour de la résurrection. Ils ont grandi sur le chemin de l’égarement et de la mécréance et du polythéisme et emprunté les sentiers qui mènent à la perdition et ce sont des voies qu’ils connaissaient dans les moindres détails.
Ensuite est venu le Messager qui les a fait sortir de ces ténèbres vers le chemin de la guidée et du droit chemin d’Allah (l’Islam). Ainsi, ils sortirent de l’obscurité la plus totale vers la lumière la plus complète, du polythéisme vers le Tawhid, de l’ignorance vers la science, de l’erreur vers la rectitude, de l’injustice vers l’équité, du doute et l’aveuglement vers la clarté (la lumière de la guidée) et la lucidité. Ils ont donc été capable de mesurer à sa juste valeur ce qu’ils venaient de recevoir et ils s’en sont tenu fermement, et ils ont aussi pu mesurer à sa juste valeur ce dans quoi ils étaient plongés autrefois. Souvent, on ne connaît la chose que par son contraire et il est souvent plus commode de définir une chose par son contraire. Ceci n’a fait qu’augmenter leur volonté et leur amour pour ce vers quoi ils se sont tournés, tout comme cela n’a fait qu’augmenter leur aversion et leur haine pour ce qu’ils venaient d’abandonner. Et enfin, ils étaient les gens les plus aimés dans le Tawhid, dans la Foi et dans l’Islam et les gens les plus détestés dans ce qui l’oppose, de grands connaisseurs de ce chemin en tout point.
Quant à ceux qui sont venus après les Compagnons, il y a parmi eux ceux qui ont grandi dans l’Islam sans pour autant connaitre le détail de ce qui l’annule. Souvent certains détails propres au chemin des croyants leur paraitront faire partie du chemin des criminels ; c’est qu’une telle ambigüité n’apparaît que lorsqu’il y a un manque de connaissance au regard de ces deux chemins ou de l’un d’eux, comme l’avait dit ‘Omar Ibn Al-Khattab : « L’Islam sera délié de ses liens, nœud par nœud au moment ou il apparaîtra dans l’Islam ceux qui ne connaissent pas l’ignorance (la période préislamique) » et cette parole montre la parfaite science qu’avait ‘Omar (qu’Allah soit satisfait de lui). La personne, si elle n’est pas informé de la période préislamique et de ce que suppose cette période, à savoir tout ce qui est l’opposé de ce avec quoi est venu le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), alors ceci fait partie de la période préislamique, donc imputé à l’ignorance et tout ce qui vient contredire le Messager, doit être nécessairement imputé à l’ignorance.
Il se pourrait que celui qui ne connait pas le chemin des criminels et à qui cette voie n’a pas encore été clarifié, s’imagine que certaines choses propres au chemin des criminels lui paraissent faire partie du chemin des croyants, comme ce fut le cas dans cette communauté qui a été touchée par de nombreuses déviations dans le domaine de la croyance et de la science et de la pratique. Et certes, la cause de cela est imputée au chemin des criminels, des mécréants et des ennemis des messagers. Ces déviations ont été introduites dans le chemin des croyants par celui qui ignore qu’elles n’en font pas partie et il s’est mis à appeler à celles-ci et excommunier (rendre mécréant) toute personne qui s’oppose à celles-ci et rendre licite par cela ce qu’Allah et Son Messager ont interdit, comme ce fut le cas pour la plupart des gens de l’innovation d’entre les jahmites, les qadarites, les kharijites, les rafidites et leurs semblables, qui ont introduit une innovation et ont appelé à celle-ci et ensuite excommunié (rendre mécréant) toute personne qui s’opposa à celles-ci.
Et les gens se trouvant dans cette situation, se distinguent en quatre catégories :
– La première catégorie :
Celui à qui lui ont été clarifié le chemin des croyants et le chemin des criminels, de manière explicite, par la science et sa mise en pratique. Ces gens-là sont les personnes les plus savantes de la création.
– La deuxième catégorie :
Celui à qui les deux sentiers (des croyants et des criminels) échappent à sa compréhension, d’entre ceux qui ressemblent à des bestiaux. Ceux-là sont le plus enclin d’emprunter le sentier des criminels et en sont le plus proche.
– La troisième catégorie :
Il s’agit de celui qui concentre (toute) son attention sur le chemin des croyants au détriment de ce qui s’y oppose, il n’a donc qu’une connaissance sommaire de ce qu’est le chemin des criminels et de ses écarts. Ainsi, tout ce qui va aller à l’encontre du chemin des croyants est pour lui un égarement même s’il n’en a pas une connaissance détaillée car s’il lui arrive d’entendre quelque chose qui va aller à l’encontre du chemin des croyants, il en détourne son ouïe et ne se préoccupe pas d’en savoir davantage sur la question et d’en connaître la raison.
Il est semblable à la personne dont l’âme n’est pas sujette à des tentations, d’ailleurs elles ne sont même pas exposées à son cœur et son âme n’est pas attirée vers ce genre de choses ; à l’inverse des gens de la première catégorie qui connaissent bien ces pensées et l’influence qu’elles ont sur leurs âmes et les efforts qu’ils doivent fournir pour s’en détourner par (obéissance) à Allah.
Et ils ont rédigé une lettre destinée à ‘Omar Ibn Al-Khattab pour l’interroger sur la question suivante : Lequel est plus méritant ? Est-ce l’homme qui n’est pas en proie à des tentations, d’ailleurs il n’y pense même pas, ou l’homme dont l’âme est saisi par celles-ci (tentations), mais finit par les abandonner par (obéissance) à Allah ?
‘Omar répondit par ceci : « Celui dont l’âme aspirent à une quelconque désobéissance et puis l’abandonne pour Allah – Le Très Haut, il fait partie de : « ceux dont Allah a éprouvé les cœurs pour la piété. Ils auront un pardon et une énorme récompense. » [Sourate Al-Houjourat – v 03]
Et il en est de même pour celui qui a connu les innovations et le polythéisme, la contrevérité et ses voies, il les a ensuite détesté pour Allah et il s’en est prémuni et il a mis en garde contre tout cela de la même manière qu’il s’en est éloigné. Il n’a pas laissé tout cela lui écorcher sa Foi (sa croyance) ni l’imprégner d’une ambigüité ni laisser place au doute, bien au contraire, la connaissance de tout cela n’a fait qu’augmenter sa clairvoyance à propos de la vérité et renforcer son attachement pour elle, et fait croître sa répulsion et son aversion pour ces choses-là. Celui-là a plus de mérite que celui qui n’y pense même pas et qu’aucune chose semblable ne vient perturber son cœur. Car à chaque fois que ces choses-là sont exposées à son cœur et qu’elles l’envahissent, cela n’aura pour conséquence que d’augmenter son attachement pour la vérité et d’accroître chez lui la connaissance du haut degré de la vérité et de la joie qu’elle procure ; de ce fait, sa Foi en est plus renforcée.
Tout comme c’est le cas pour celui qui est envahi par des pensées de désire et des envies de désobéissance, toutes les fois que celles-ci se manifesteront en lui et qu’il s’en détournera pour se tourner vers tout son contraire, à ce moment là son amour croitra pour tout ce vers quoi il vient de se tourner, tout comme son désire envers le bien ; ainsi sa demande à aspirer au bien deviendra plus intense et sa vigilance le sera tout autant. Il n’y a pas un serviteur croyant qu’Allah n’éprouve par des choses qu’il désire et cette envie de désobéir et par le penchant de son âme envers ces choses-la, sans qu’Il ne le conduise vers ce qu’il y a de meilleur pour lui et vers ce qui est préférable et plus profitable pour lui dans la durée. Il doit lutter contre les impulsions que lui insuffle son âme pour les abandonner par (obéissance) à Allah – Louange à Lui, car c’est par cet effort-là qu’il va se rapprocher du Bien-aimé, le Très Haut.
À chaque fois que son âme est saisie par ces choses qu’il désire et que s’intensifie ce désire et cette envie pour elles, il écarte de lui cette envie et ce désire et cet amour pour laisser place à quelque chose de supérieur et durable. Ainsi, sa demande en est d’autant plus intense et sa vigilance l’est tout autant. À l’inverse de l’âme qui est froide et insensible à tout cela, car quant bien même elle (l’âme) demande à se rapprocher du Très Haut, il y a cependant une grande différence entre ces deux demandes. Ne vois-tu pas que celui qui marche sur des braises et des épines en direction de celui qu’on aime le plus, est un acte prodigieux si on le compare à celui qui est transporté pour se rendre jusqu’à lui ! Car celui qui fait passé son bien-aimé (avant toute chose) quant bien même son âme viendrait lui insuffler des choses contraires, n’est en rien comparable à celui qui fait passé son bien-aimé (avant toute chose) sans avoir à lutter contre son âme qui n’aspire qu’à l’en éloigner.
Certes, Allah – Louange à Lui, éprouve Son serviteur par des tentations, soit dans le but de l’en éloigner ou de l’en écarter afin de le conduire vers Son agrément et le rapprocher de Lui et au bout du compte l’honorer.
– La quatrième catégorie :
Cette catégorie connait parfaitement le chemin du mal et de l’innovation et la mécréance dans les moindres détails ; mais elle ne possède qu’une brève connaissance de ce qu’est vraiment le chemin des croyants et c’est le cas pour beaucoup d’entre ceux qui ont eu une préférence pour les lectures d’autres nations et celles des gens de l’innovation. La personne a manifestement pris connaissance de ces lectures dans les moindres détails mais elle n’a pas connaissance de ce quoi est venu avec le Messager. Elle n’en a qu’une connaissance sommaire même si, sur certains points, la personne semble être bien informée. D’ailleurs celui qui s’est déjà donné la peine d’examiner leurs livres, l’aura sans doute remarqué.
Et aussi, il en est de même pour celui qui a une parfaite connaissance de ce qu’est vraiment le chemin du mal et du désordre, parce qu’il l’aura déjà emprunté. S’il se repent et s’en détourne pour emprunter le chemin des vertueux, alors la science qu’il aura au sujet de ce chemin n’en sera que sommaire, en aucun cas celle du parfait connaisseur qui a passé toute sa vie à s’y conformer et parfaire son comportement.
– Et cela sous-entend :
Qu’Allah – Louange à Lui, aime que l’on s’informe sur le chemin de Ses ennemis afin de l’éviter et pour qu’il soit détesté tout comme Il aime que l’on s’informe sur le chemin de Ses alliés afin de l’aimé et de l’emprunter. Et dans l’accès à ce savoir, se trouve des bénéfices et des secrets qu’Allah Seul connait, entre autres la connaissance des généralités qui concerne Sa Seigneurie – Louange à Lui, et Sa grande sagesse et également la perfection de Ses Noms et Attributs et la conformité totale d’avec les sens transcendants (que représentent les attributs) et l’importance de se tenir à ce qu’ils représentent et de ses obligations. Et tout ceci fait partie des plus grandes preuves qui montrent Sa seigneurie et Sa royauté et Son adoration et Son amour et Sa haine et Sa récompense et Son châtiment.
Et Allah – Le Très Haut, est plus savant.
Source : www.sahab.net – و لتستبين سبيل المجرمين
Extrait du livre ” Kitâb Al-Fawâ-îd ” – (Les Méditations)
Ibn Qayyim Al-Jawziyya (Qu’Allah lui miséricorde)
Traduction rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy
